루돌프 오토
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1. 개요
루돌프 오토는 독일의 신학자이자 종교 철학자로, 종교학 분야에 큰 영향을 미쳤다. 그는 1869년 하노버 근처에서 태어나, 에를랑겐 대학교와 괴팅겐 대학교에서 공부했으며, 1917년 출간된 그의 대표작 『성스러운 것』에서 '누미노제'라는 개념을 통해 종교적 경험을 설명했다. 오토는 기독교 교리에 얽매이지 않고, 철학적 관점에서 종교를 탐구했으며, 동서양 종교를 비교 연구하는 등 에큐메니컬 활동에도 참여했다. 그의 사상은 칼 바르트, C.S. 루이스, 카를 구스타프 융 등 다양한 분야의 학자들에게 영향을 미쳤다.
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| 루돌프 오토 | |
|---|---|
| 기본 정보 | |
| 이름 | 루돌프 오토 |
| 출생일 | 1869년 9월 25일 |
| 출생지 | 페이네, 북독일 연방 |
| 사망일 | 1937년 3월 6일 |
| 사망지 | 마르부르크, 독일 |
| 국적 | 독일 |
| 학문 분야 | |
| 분야 | 신학 및 비교 종교학 |
| 학파 | 종교사학파 |
| 관심사 | 종교 철학 |
| 학력 | |
| 모교 | 에를랑겐 대학교 괴팅겐 대학교 |
| 학위 | 해당 사항 없음 |
| 지도교수 | 해당 사항 없음 |
| 영향 | 프리드리히 슐라이어마허, 임마누엘 칸트, 야코프 프리즈 |
| 영향받은 인물 | 미르치아 엘리아데, 카를 구스타프 융, C. S. 루이스, 파울 틸리히, 칼 바르트, 카를 라너, 마르틴 하이데거, 요아힘 바흐, 막스 호르크하이머, 한스-게오르크 가다머, 레오 스트라우스 |
| 경력 | |
| 직장 | 마르부르크 대학교 |
| 주요 저서 | 성스러움의 의미 |
| 주요 개념 | 누미노제, 미스테리움, 트레멘둠, 파시난스, 전적으로 타자 |
2. 생애
독일의 저명한 루터교 신학자이자 종교학자, 종교철학자이다. 그는 괴팅겐 대학교, 브레슬라우 대학교, 마르부르크 대학교 등에서 교수로 재직하며 종교 연구에 깊이 몰두했으며, 특히 '성스러움(das Heilige)'이라는 개념을 통해 종교 경험의 비합리적이고 신비적인 측면을 탐구한 것으로 유명하다.[1][2] 그의 대표 저서인 《성스러움의 의미》(Das Heilige – Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalen|다스 하일리게 – 위버 다스 이라치오날레 인 데어 이데 데스 괴틀리헨 운트 자인 페어헬트니스 춤 라치오날렌de)는 20세기 종교학 연구에 큰 영향을 미쳤다. 그는 학문 활동 외에도 프로이센 의회 의원으로 활동하며 바이마르 공화국 시기 정치에도 일부 관여했다. 말년에는 사고 후유증으로 건강이 악화되어 1937년 폐렴으로 사망했다.
2. 1. 초기 생애와 교육
하노버 근처 페네에서 태어난 오토는 독실한 기독교 집안에서 성장했다.[3] 그는 힐데스하임에 있는 김나지움 안드레아눔을 졸업한 후, 에를랑겐 대학교와 괴팅겐 대학교에서 신학과 철학을 공부했다. 괴팅겐 대학교 재학 중 마르틴 루터의 성령 이해에 관한 논문(''루터의 성령관: 역사적-교의학적 연구'')과 칸트 철학에 관한 자격 논문(''자연주의적 및 종교적 세계관'')을 발표했다. 1906년에는 괴팅겐 대학교에서 특별 교수 자격을 얻었으며, 1910년 기센 대학교로부터 명예 박사 학위를 수여받았다.2. 2. 학문적 여정
하노버 근처 페네에서 태어난 오토는 독실한 기독교 집안에서 성장했다.[3] 그는 힐데스하임의 김나지움 안드레아눔을 졸업하고 에를랑겐 대학교와 괴팅겐 대학교에서 학업을 이어갔다. 괴팅겐 대학교에서 그는 마르틴 루터의 성령 이해에 관한 논문(''루터의 성령관: 역사적-교의학적 연구'')과 칸트 철학에 관한 자격 논문(''자연주의적 및 종교적 세계관'')을 완성했다. 1906년에는 특별 교수 자격을 얻었고, 1910년에는 기센 대학교로부터 명예 박사 학위를 받았다.1911년부터 1912년까지 오토는 북아프리카, 팔레스타인, 영국령 인도, 중국, 일본, 미국 등지를 광범위하게 여행하며 비기독교 종교에 대한 깊은 관심을 갖게 되었다.[4] 특히 1911년 모로코의 한 유대교 회당 방문은 그가 훗날 발전시킨 '성스러움' 개념에 대한 중요한 영감을 준 계기가 되었다고 알려져 있다.[1]
이마누엘 칸트와 야코프 프리드리히 프리스의 연구에 영향을 받아 "숭고하고 성스러운 것이란 무엇인가"라는 근본적인 질문에 천착하게 되었고, 이는 그가 종교 철학 연구로 방향을 전환하는 계기가 되었다. 또한 고대 인도신화학 연구에도 깊이 몰두했다.
1915년 브레슬라우 대학교의 정교수로 임용되었으며, 1917년에는 당시 세계적으로 명성이 높았던 마르부르크 대학교 신학부 교수로 초빙되었다. 그는 여러 대학의 교수직 제안을 받았으나 이를 고사하고 은퇴할 때까지 마르부르크에 머물렀다. 1929년 공식적으로 은퇴한 이후에도 활발한 저술 활동을 이어갔다.
2. 3. 정치 및 사회 활동
오토는 1913년 프로이센 의회의 의원이 되었으며, 제1차 세계 대전 기간 동안에도 이 직위를 유지했다.[1] 1917년에는 프로이센 선거에서 투표 가중 시스템을 간소화하려는 노력을 이끌었다.[1] 그는 1918년 전쟁 이후의 제헌 의회에서도 활동했으며, 바이마르 공화국의 정치에도 관여했다.2. 4. 죽음
1937년 3월 6일, 오토는 폐렴으로 사망했다. 이는 1936년 10월에 약 20m 높이의 탑에서 추락하여 심각한 부상을 입은 후유증 때문이었다. 이 추락이 자살 시도였다는 소문이 있었으나, 확인된 바는 없다. 그는 마르부르크 묘지에 묻혔다.3. 사상
루돌프 오토의 사상은 종교 경험의 독자성을 철학적으로 탐구하는 데 중점을 둔다. 그의 대표작인 『성스러운 것』(Das Heilige|다스 하일리게deu, 1917년)은 종교학 분야에서 중요한 저서로 평가받는다. 이 책에서 오토는 기존의 기독교 교리에만 의존하기보다, 철학적 관점에서 종교의 본질, 특히 종교적 경험의 비합리적인 측면에 접근하고자 했다.
그는 종교적 경험의 핵심을 설명하기 위해 '누미노제'(das Numinose|다스 누미노제deu)라는 독자적인 개념을 제시했다. 이는 이성적 인식이나 도덕적 판단과는 구별되는, 경외감과 매혹감을 동시에 불러일으키는 신성한 실제에 대한 직접적인 체험을 의미한다. 오토의 이러한 접근은 종교 경험을 단순한 심리 상태나 사회적 구성물로 환원하려는 시도에 맞서 그 고유한 가치와 의미를 강조하려는 시도였다. 그의 연구는 누미노제 개념 외에도 신비주의, 죄의 문제, 종교철학 전반에 걸쳐 영향을 미쳤다.
3. 1. 초기 사상
초기에 오토는 독일 관념론 신학자이자 철학자인 프리드리히 슐라이어마허에게 가장 큰 영향을 받았다. 슐라이어마허는 종교를 윤리적 또는 합리적 인식론으로 환원될 수 없는 독특한 감정이나 의식의 한 형태로 보았는데, 오토는 이러한 접근 방식을 중요하게 여겼다.[1] 그는 슐라이어마허가 계몽주의 시대에 상실되었던 신성함의 의미를 되살렸다고 평가했다. 그러나 슐라이어마허가 종교적 감정을 '절대적인 의존의 감정'으로 묘사한 것에 대해서는, 후일 그것이 세속적인 의존 관계와 지나치게 유사하다고 비판하며 종교적 감정이 세속적 세계와는 근본적으로 다르다는 점을 강조하게 된다.[1] 또한 오토는 1904년 괴팅겐 대학교 학생 시절, 두 명의 동료 학생과 함께 야코프 프리스의 철학을 옹호하기도 했다.오토의 첫 번째 주요 저서인 《자연주의와 종교》(Naturalism and Religion영어, 1904)는 데카르트 이원론의 영향을 받아 세계를 정신적인 것과 물리적인 것으로 구분하는 존재론적 입장을 취한다. 이 책에서 그는 의식이 물리적 또는 신경학적 과정만으로는 설명될 수 없다고 주장했다. 또한 물리적 세계에 대한 모든 지식은 개인의 경험을 통해 매개된다고 보아, 경험에 인식론적 우선성을 부여했다. 하지만 그는 정신적인 것을 순전히 합리적인 영역으로만 간주했던 데카르트의 관점에는 동의하지 않았으며, 오히려 합리성은 비합리적인 직관적 영역에 기초한다고 주장했다.
1909년에 출판된 다음 저서 《칸트와 프리스를 기반으로 한 종교 철학》(The Philosophy of Religion Based on Kant and Fries영어, 1909)에서는 칸트와 프리스의 사상을 검토하며, 이를 바탕으로 종교적 경험이 성립할 수 있는 철학적 틀을 구축하고자 시도했다. 칸트의 철학은 사유가 합리적인 영역에서 일어난다고 보았지만, 프리스는 실용적이고 미적인 영역에서도 사유가 발생한다고 주장했다. 오토는 프리스의 관점을 더욱 발전시켜, 종교적 사유를 위한 또 다른 비합리적인 영역이 존재한다고 제시했다. 그는 수학과 같은 합리적 영역에서의 직관은 이성에 의해 수정될 필요가 있지만, 종교적 직관은 그러한 수정의 대상이 아닐 수 있다고 보았다.
이 두 초기 저작은 칸트와 야코프 프리스의 합리주의적 접근 방식에서 영향을 받았음을 보여준다. 오토 스스로도 이 시기에는 신성함의 합리적인 측면("영원한 이성")에 초점을 맞추었다고 언급했지만, 그의 다음 주요 저작이자 가장 큰 영향을 미친 저서에서는 신성함의 비합리적인 측면에 대한 탐구로 나아가게 된다.[5]
3. 2. 누미노제 (Numinose)
오토의 가장 유명한 저서인 ''성스러운 것의 개념''(The Idea of the Holy)은 20세기 가장 성공적인 독일 신학 서적 중 하나로 평가받으며, 여러 언어로 번역되어 널리 읽혔다. 이 책의 핵심 주장은 오토가 직접 만든 용어인 누미노스(numinous) 개념에 관한 것이다.[10]오토는 누미노스를 "비합리적, 비감각적 경험 또는 자기 자신 밖에 있는 기본적이고 직접적인 대상을 가진 느낌"으로 정의했다. 이러한 정신 상태는 "전적으로 다른 것, 절대적으로 sui generis|수이 게네리스lat(유일무이)하고 비할 데 없는 상태로 나타나 인간은 완전히 당황하게 된다"고 설명했다. 즉, 누미노스는 신성하면서도 도덕이나 일반적인 인식과는 구별되는 독특한 경험이다.
마크 윈은 스탠퍼드 철학 백과사전에서 오토의 주장이 감정 철학의 한 흐름에 속한다고 보았다. 즉, 누미노스 경험과 같은 특정 감정은 단순한 생리학적 반응이나 생각을 매개로 한 반응이 아니라, 지각적 요소를 포함하며 그 자체로 고유한 인식적 가치를 지닌다는 것이다. 이런 관점에서 오토는 종교적 경험을 단순히 신성한 현실에 대한 믿음의 결과로 나타나는 내적 반응으로 보지 않았다. 대신, 그는 종교적 경험이 우리의 마음과는 독립적인 현상학적 내용을 가지며, 다른 종류의 감정과는 질적으로 다르다고 주장했다.[10]
오토는 신의 비합리적인 측면, 즉 누미노스를 탐구하기에 앞서 신에 대한 진지하고 합리적인 연구가 선행되어야 한다고 강조했다.
3. 3. 동서양 종교 비교
루돌프 오토는 동양과 서양 종교 사상 간의 비교 연구에도 관심을 기울였다. 그의 대표적인 비교 연구 저서로는 《동서양의 신비주의》(Mysticism East and Westdeu)와 《인도의 은총 종교와 기독교》(India's Religion of Grace and Christianity Compared and Contrastedeng)가 있다.《동서양의 신비주의》는 1926년 독일어로 처음 출판되었고, 1932년 영어로 번역되었다. 이 책에서 오토는 중세 독일의 기독교 신비주의자 마이스터 에크하르트의 사상과 힌두 철학의 주요 학파인 아드바이타 베단타를 대표하는 철학자 아디 샹카라의 견해를 비교하고 대조하며 두 사상 체계의 유사점과 차이점을 분석했다.
또한 오토는 1928년 마드라스에서 《Christianity and the Indian Religion of Graceeng》를 출판했으며, 이를 발전시켜 1930년 뉴욕과 런던에서 《인도의 은총 종교와 기독교》(India's Religion of Grace and Christianity Compared and Contrastedeng)라는 제목으로 영어판을 출간했다. 이 저작에서는 인도 종교, 특히 힌두교 등에서 나타나는 '은총'(grace) 개념과 기독교의 은총 개념을 비교하며 두 종교 전통에서의 신적인 구원과 자비의 이해 방식을 탐구했다.
4. 영향
오토는 신학, 종교학, 종교철학에 광범위한 영향을 미쳤으며, 그 영향은 21세기까지 이어지고 있다.[21]
4. 1. 신학
오토는 신학, 종교학, 종교철학에 광범위한 영향을 미쳤으며, 그 영향은 21세기까지 이어지고 있다.[21]오토와 동시대의 영향력 있는 개신교 신학자였던 칼 바르트는 오토의 영향을 인정하며, 신을 ganz Andere|간츠 안데레de 또는 'totaliter aliter'(전적 타자)로 묘사하는 유사한 개념을 발전시켰다.[12] 이는 무파적 신학의 전통에 속하는 것으로 평가받는다.[13][14]
C. S. 루이스는 오토에게 영향을 받았다고 명시적으로 언급한 몇 안 되는 현대 신학자 중 한 명이다. 특히 그의 저서 ''고통의 문제''에서 '누미노스' 개념에 대한 영향을 밝혔다. 루이스는 이 책에서 누미노스에 대한 자신의 설명을 다음과 같이 제시했다:[15]
:만약 당신에게 옆방에 호랑이가 있다고 들었다면, 당신은 위험을 감지하고 아마 두려움을 느낄 것이다. 그러나 당신이 "옆방에 유령이 있다"는 말을 듣고 그것을 믿는다면, 당신은 실제로 흔히 두려움이라고 불리는 감정을 느끼겠지만, 그것은 다른 종류의 두려움일 것이다. 그것은 위험에 대한 지식에 기반하지 않을 것이다. 왜냐하면 아무도 유령이 자신에게 어떤 짓을 할지에 대해 근본적으로 두려워하지 않고, 유령이라는 사실 자체에 대해 두려워하기 때문이다. 그것은 위험하다기보다는 "섬뜩"하며, 그것이 불러일으키는 특별한 종류의 두려움을 공포라고 부를 수 있다. 섬뜩함과 함께 인간은 누미노스의 가장자리에 도달한다. 이제 당신에게 단순히 "방에 강력한 영이 있다"는 말을 듣고 그것을 믿는다고 가정해 보자. 당신의 감정은 위험에 대한 단순한 두려움과는 더욱 거리가 멀 것이다. 그러나 그 혼란은 심오할 것이다. 당신은 경이로움과 어떤 수축감을 느낄 것이며, 그러한 방문자를 다룰 수 있는 부적절함과 그 앞에서 엎드리는 느낌, 즉 셰익스피어의 말로 표현될 수 있는 감정을 느낄 것이다. "그것 아래에서 나의 천재성이 꾸짖음을 받는다." 이 감정은 경외감으로 묘사될 수 있으며, 그것을 자극하는 대상은 ''누미노스''로 묘사될 수 있다.
독일계 미국인 신학자 파울 틸리히는 오토의 영향을 인정했으며, 오토의 가장 유명한 독일인 제자이자 본 대학교 출신인 구스타프 멘싱 (1901–1978)도 마찬가지였다.[27] 오토의 견해는 저명한 가톨릭 신학자 칼 라너의 인간에 대한 묘사에서 초월적 존재로서의 인간 이해에 영향을 미쳤다. 더 최근에는 미국 프란치스코회 수도사이자 영감을 주는 강사인 리처드 로어에게도 영향을 미쳤다.[16]
오토의 사상은 비기독교 신학과 영성에도 영향을 미쳤다. 그의 사상은 정통 유대교 신학자인 조셉 솔로베이칙[17]과 엘리에제르 베르코비츠[18]에 의해 논의되었다. 이란계 미국인 수피교 종교학자이자 지식인인 레자 아슬란은 종교를 "신앙 공동체가 신성한 임재와의 신비로운 만남을 서로 공유할 수 있는 [...] 상징과 은유의 제도화된 시스템"으로 이해하는데, 이는 오토의 영향으로 볼 수 있다.[19] 더 나아가, 오토의 저서는 인도의 독립 지도자 마하트마 간디로부터 칭찬을 받았다.[27] 올더스 헉슬리는 영원 철학의 주요 지지자였으며 오토의 영향을 받았다. 그는 ''인식의 문''에서 다음과 같이 적었다:[20]
:종교적 경험에 대한 문헌은 너무 갑작스럽게 ''경외스러운 신비''의 어떤 현현과 마주하게 된 사람들을 압도하는 고통과 공포에 대한 언급으로 가득하다. 신학적 용어로 이 두려움은 인간의 이기심과 신성한 순수함 사이, 인간의 자가 악화된 분리성과 신의 무한성 간의 양립 불가성 때문에 발생한다.
4. 2. 종교학
''성(聖)의 이념'' 및 기타 저서에서 오토는 종교학 연구를 위한 패러다임을 제시했는데, 이는 종교를 그 자체로 환원 불가능한 독창적인 범주로 인식해야 할 필요성에 초점을 맞추었다. 저명한 루마니아계 미국인 종교사학자이자 철학자인 미르체아 엘리아데는 자신의 1954년 저서 ''성스러움과 세속성''의 출발점으로 ''성(聖)의 이념''의 개념을 사용했다.[21][22] 오토와 엘리아데가 대표하는 패러다임은 종교를 ''유일한'' 범주로 간주한다는 이유로 비판을 받았고,[21] 1990년경까지 지속되다가 현상학적 측면이 더욱 분명해지면서 다시 부상하기 시작했다. 세속적인 학문으로서 종교학에 결정적인 영향을 미친 니니안 스마트는 종교적 경험에 대한 이해와 종교를 문화적으로 이해하는 접근 방식에서 오토의 영향을 받았다.[21]4. 3. 심리학
카를 구스타프 융, 분석 심리학의 창시자는 심리학과 정신 요법에 '누미노스' 개념을 적용했다. 그는 이 누미노스 경험이 치료적인 효과를 가지며 더 큰 자기 이해를 가져다준다고 주장했다. 융에게 종교는 "누미노스를 신중하고 꼼꼼하게 관찰하는 것"과 관련된 것이었다.[23] 미국의 성공회 사제 존 A. 샌포드는 종교 정신 요법에 대한 자신의 저술에서 루돌프 오토와 칼 융의 아이디어를 모두 활용하여 논의를 전개했다.4. 4. 철학
오토는 신학, 종교학, 종교철학에 광범위한 영향을 미쳤으며, 그 영향은 21세기까지 이어지고 있다.[21]철학 및 사회학 분야에서도 오토의 영향은 두드러진다. 프랑크푸르트 학파의 일원인 막스 호르크하이머는 1970년 저서 《Die Sehnsucht nach dem ganz Anderen》(《전적으로 타자에 대한 갈망》)에서 오토의 '전적으로 타자(ganz Andere)' 개념을 사용했다.[24][25] 올더스 헉슬리는 영원 철학의 주요 지지자로서 오토의 영향을 받았으며, 그의 저서 《인식의 문》에서 다음과 같이 언급했다.[20]
종교적 경험에 대한 문헌은 너무 갑작스럽게 ''경외스러운 신비(mysterium tremendum)''의 어떤 현현과 마주하게 된 사람들을 압도하는 고통과 공포에 대한 언급으로 가득하다. 신학적 용어로 이 두려움은 인간의 이기심과 신성한 순수함 사이, 인간의 자가 악화된 분리성과 신의 무한성 간의 양립 불가성 때문에 발생한다.
월터 테렌스 스테이스는 그의 저서 《시간과 영원》에서 "칸트 이후, 나는 루돌프 오토의 《성스러움의 관념》에 다른 어떤 책보다 더 많은 빚을 지고 있다"고 밝히며 오토의 영향을 인정했다.[26]
이 외에도 마르틴 하이데거,[27] 레오 스트라우스,[27] 한스 게오르크 가다머(젊었을 때는 비판적이었으나 노년에는 존경심을 표했다), 막스 셸러,[27] 에드문트 후설,[1] 요아힘 바흐,[1] 그리고 한스 요나스 등 여러 철학자들이 오토의 사상에서 영향을 받았다.
4. 5. 기타
오토는 신학, 종교학, 종교철학에 광범위한 영향을 미쳤으며, 그 영향은 21세기까지 이어지고 있다.[21]오토의 사상은 비기독교 신학과 영성에도 영향을 미쳤다. 그의 사상은 정통 유대교 신학자인 조셉 솔로베이칙[17]과 엘리에제르 베르코비츠[18]에 의해 논의되었다. 이란계 미국인 수피교 종교학자이자 지식인인 레자 아슬란은 종교를 "신앙 공동체가 신성한 임재와의 신비로운 만남을 서로 공유할 수 있는 [...] 상징과 은유의 제도화된 시스템"으로 이해한다.[19] 더 나아가, 오토의 저서는 인도의 독립 지도자 마하트마 간디로부터 칭찬을 받았다.[27] 올더스 헉슬리는 영원 철학의 주요 지지자였으며 오토의 영향을 받았다. 그는 ''인식의 문''에서 다음과 같이 적었다:[20]
"종교적 경험에 대한 문헌은 너무 갑작스럽게 ''경외스러운 신비''의 어떤 현현과 마주하게 된 사람들을 압도하는 고통과 공포에 대한 언급으로 가득하다. 신학적 용어로 이 두려움은 인간의 이기심과 신성한 순수함 사이, 인간의 자가 악화된 분리성과 신의 무한성 간의 양립 불가성 때문에 발생한다."
전쟁 참전 용사이자 작가인 에른스트 윙어와 역사학자이자 과학자인 조지프 니덤 또한 오토의 영향을 언급했다.
5. 에큐메니컬 활동
오토는 기독교 교파 사이의 대화뿐 아니라, 기독교와 다른 종교 간의 에큐메니컬 활동에도 깊이 관여했다. 그는 예배 참석자들이 신성함을 경험할 수 있도록 돕고자, 루터교 전례에 퀘이커교의 침묵 기도와 비슷한 시간을 도입하는 실험을 했다.
6. 저서
- 《자연주의와 종교》 (Naturalism and Religioneng, 1904) [https://archive.org/details/naturalismandrel009875mbp (영어 번역본)]
- 《비판적 방법에 따른 예수의 생애와 사역》 (The Life and Ministry of Jesus, According to the Critical Methodeng, 1908) [https://archive.org/details/lifeandministry01ottogoog (영어판 전문)]
- 《칸트-프리슬란트 종교철학》 (Kantisch-Fries’sche Religionsphilosophiedeu, 1909)
- 《성스러운 것 – 신성함의 관념에 내재하는 비합리적인 것과 합리적인 것과의 관계에 대하여》 (Das Heilige – Über das Irrationale in der Idee des Göttlichen und sein Verhältnis zum Rationalendeu, 1917) [https://archive.org/details/theideaoftheholy00ottouoft (영어 번역본: The Idea of the Holyeng)]
- 《서양-동양의 신비주의》 (West-östliche Mystikdeu, 1926) [https://archive.org/details/in.ernet.dli.2015.281152 (영어 번역본: Mysticism East and Westeng)]
- 《기독교와 인도의 은혜의 종교》 (Christianity and the Indian Religion of Graceeng, 1928)
- 《인도의 은총 종교와 기독교》 (Die Gnadenreligion Indiens und das Christentumdeu, 1930)
- 「종교의 역사적 기초로서의 신적 감각」 (The Sensus Numinis as the Historical Basis of Religioneng, 1930) - 히버트 저널 게재
- 《종교 에세이: '성스러움의 관념'의 부록》 (Religious essays: A supplement to 'The Idea of the Holy'eng, 1931)
- 「성스러운 영역에서」 (In the sphere of the holyeng, 1932-3) - 히버트 저널 게재
- 《하느님의 나라와 인자》 (Reich Gottes und Menschensohndeu, 1934)
- 《원전 기원: 지극히 고귀한 자의 노래》 (The original Gita: The song of the Supreme Exalted Oneeng, 1939)
- 《자전적 및 사회적 에세이》 (Autobiographical and Social Essayseng, 1996) - 사후 출판
오토의 저작 전체 목록은 로버트 F. 데이비슨의 저서, 《루돌프 오토의 종교 해석》(프린스턴, 1947), 207–9쪽에 수록되어 있다.
6. 1. 한국어 번역
(작성할 내용 없음)7. 관련 인물
참조
[1]
웹사이트
Rudolf Otto's Concept of the Numinous
http://www2.kenyon.e[...]
Kenyon College
2016-10-19
[2]
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Otto, Rudolf
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元版は1920年代に刊行
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副題は、神的なものの観念における非合理的なもの、および合理的なものとそれとの関係について
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